Universidad de la República
Facultad de Psicología
Informe
Ayahuasca
¿una enteogénesis diferente?
Docente: Lic. Psic. Juan Fernández.
Realizado por: Fernando Gadea.
Cédula: 1.713.051-7
Teléfono: 506 83 40
E-mail: gawain@adinet.com.uy
Introducción
Realmente la
tarea más ardua en este Seminario de Profundización de Psicología Grupal,
Drogas: modelo para armar era elegir el tema. Dentro de la vastísima área hay
tentaciones temáticas de muy variada índole, con núcleos de problematicidad
diferentes y muchos de ellos con un gran interés personal. Dentro de esta
pluralidad de mundos, he elegido hacer una aproximación a una droga que tiene
pasado, presente y futuro: la ayahuasca. Creo que lo que más me llamó la
atención fue que esta droga psicoactiva surge de una mixtura de plantas y no de
un principio activo único presente en una de ellas. Esta “alquimia botánica”
por sí misma me ha parecido particularmente interesante.
Delimitaremos
ahora algunos ejes temáticos sobre los cuales desarrollaremos este trabajo.
1) Una
introducción que contendrá una breve introducción de estos temas.
v
Reseña
geográfico-histórica de la ayahuasca.
v
¿Qué
es la ayahuasca? Una aproximación botánica-bioquímica.
v
Uso
ritual, religioso y chamánico: modelos etno-culturales.
v
Investigaciones
sobre las propiedades de la ayahuasca y posibles usos terapéuticos.
v
Una
visión de la legislación vigente en América del Sur sobre su uso.
2) Una parte
central en la que se investiga la existencia de una iglesia del Santo Daime en
Uruguay, con una entrevista a Ernesto Singer, fundador de la iglesia y a
Christian Frenopoulos, antropólogo uruguayo que está realizando su maestría en
Canadá sobre una de las ramificaciones de la iglesia del Santo Daime.
3) Conclusiones
y reflexiones finales.
Reseña
histórico-geográfica de la ayahuasca
Se ha comprobado que
entre los pueblos amazónicos ya existía el conocimiento de la ayahuasca hace
miles de años. Las diversas culturas que hacen uso de la ayahuasca narran en sus respectivos mitos su
procedencia, acontecimientos anexos y el propio origen de esas tribus. Nada de
esto se conocía en hasta que en 1851 Richard Spruce, un reconocido explorador
inglés viajó a Perú y se enteró de esta bebida de uso ritual. Sin embargo, no
fue sino hasta siete años después que Manuel Villavicencio, un funcionario
ecuatoriano, se convirtió en el primer no indígena de que se tenga información,
en probar los efectos de la ayahuasca tras haber sido invitado a participar en
un ritual. Villavicencio contó que vio "los más sobrecogedores paisajes,
grandes ciudades, maravillosas torres, bellos parques y otras cosas magníficas"
Al comienzo de los
años 50 el famoso escritor norteamericano William Burroughs tuvo noticia de
esta bebida y en 1953 viajó a Colombia para probarla. Siete años después, el
poeta Ginsberg siguió una ruta similar y
con posterioridad serían editadas las cartas que intercambiaron en un libro
llamado “Las cartas de Yagé”. Conjuntamente con esta publicación se iniciaron
las investigaciones del botánico Richard Evan Shultes, y comenzó el mundo
occidental a prestar atención a lo que sucedía en pleno corazón de Sudamérica.
En
Colombia se conoce a la ayahuasca por yagé o yagué, pilde o pandé en
Ecuador y en Brasil con los nombres amazónicos mihi, natema, kahi y
kahiriama junto con el más popular y que usaremos en este
trabajo de daime.
¿Qué es la
ayahuasca? Una aproximación botánico-química
Me parece
ilustrativo anexar este pequeño informe que el
Dr. JM. Fericgla envió a la
Ilustrísima Juez de la Audiencia Nacional Sra. Teresa de Palacios como acción
de apoyo a Justicia en el caso de dos seguidores del Sto. Daime detenidos en el
aeropuerto de Madrid durante el primer trimestre del año 2000 por transportar
la mixtura enteógena conocida como "yagé", "ayahuasca" o
"Santo Daime".
“La
ayahuasca es una mixtura líquida, con efectos psicoactivos, considerada sagrada
por millones de personas indígenas de Sudamérica. Su uso actual se ha extendido
por el mundo occidental gracias al interés por las medicinas alternativas, los
valores étnicos y el chamanismo, ámbitos donde se usa para provocar estados de
carácter curativo, místico y visionario.
El término ayahuasca proviene de la lengua quechua, popular etnia tradicional
que habita los Andes. Ayahuasca viene a significar: "liana que lleva a
visitar a los muertos", dado que los quechuas creían -y creen- que cuando
se está bajo el efecto psicoactivo de la ayahuasca se tienen visiones del mundo
habitado por los espíritus de los antepasados.
Composición
La
ayahuasca se compone de un mínimo de dos ingredientes vegetales. Desde el punto
de vista farmacológico, uno aporta a la mezcla un inhibidor de la
monoamino-oxidasa (IMAO), y el otro aporta la dimetiltriptamina (DMT). Ninguno
de ambos componentes por aislado produce efectos psicotropos consumido
oralmente. La cantidad de DMT que contiene cada dosis de ayahuasca varía de un
pueblo a otro, pero extrañamente sobrepasa los 25 mg por dosis (o 0'53 mg por 1
ml que es la concentración hallada en la ayahuasca usada para los modernos
estudios de farmacología realizados en España).
Hay una cierta confusión sobre la composición de la ayahuasca ya que el mismo
término se emplea para denominar a uno de los componentes vegetales, la liana
Banisteriopsis caapi, y también para denominar el resultado final de la
ebullición de este vegetal junto a otro u otros, que proporciona el té
psicoactivo. Para que el resultado de la decocción sea realmente psicoactivo es
imprescindible que, a la liana ayahuasca, se añada otra planta que sea la
fuente de DMT.
No
nos alargaremos exponiendo la sofisticada reacción farmacológica que se produce
al hervir conjuntamente una planta que aporta los IMAOs, la ayahuasca, más otra
que aporta la DMT, pero ambas son imprescindibles para que la ayahuasca sea
psicoactiva. La confusión se debe a que muchas personas creen que la ayahuasca,
como mixtura es el resultado de hervir únicamente la liana del mismo nombre.
Además de ello, cabe añadir que cada uno de los grupos étnicos que la consumen,
e incluso cada familia, tiene su receta particular para elaborar ayahuasca,
añadiendo plantas que varían ligeramente los efectos. Se puede comparar con la
antigua forma de elaborar el vino en nuestro país, cuando cada familia
campesina o cada pueblecito elaboraba su vino y estaba orgulloso de su
sapiencia y del sabor y potencia alcohólica que conseguía.
Dado que la ayahuasca necesita, para ser elaborada, los componentes mínimos
citados, se calcula que hay unas 5000 posibilidades de combinar plantas que
aporten cada uno de ambos componentes para proporcionar la ebullición
psicoactiva.”[1]
Uso ritual, religioso y chamánico:
modelos etno-culturales.
Desde la década de 1930, además del
consumo chamánico indígena, cabe mencionar el uso que dan a la ayahuasca los
interesantes sincretismos religiosos que han nacido en Brasil. El primero de
ellos fue fundado por Raimundo Irineu Serra, un hombre negro que trabajó para
el ejército brasileño durante algunos años, inmerso en la selva amazónica,
fijando los lindes fronterizos entre este país y sus vecinos. Durante su
estancia en el interior de la selva, R.I. Serra aprendió el uso de la ayahuasca
de los propios indígenas. Al regresar al mundo civilizado creó una nueva forma
ritual de ingerir y aprovechar los efectos de este psicotropo y fundó la
religión denominada del Santo Daime. El Santo Daime es un típico e interesante
sincretismo religioso salido del cruce entre la religión cristiana y las
prácticas de curación y de chamanismo de los indígenas amazónicos. Los
seguidores de esta religión, hoy más de 20.000, consumen el psicotropo sagrado
y cantan sus himnos religiosos a la vez que experimentan el estado místico y
estructurador en que los sumerge la mixtura.
Actualmente existen varios sincretismos religiosos más que tienen como práctica
central el consumo ritualizado de la ayahuasca: la Uniao do Vegetal, A Barquiña, etc. Todos estos cultos han
sido aprobados por diversos gobiernos iberoamericanos y actualmente gozan de
gran prestigio social. Incluso la Uniao do Vegetal, sincretismo de carácter
urbano, reúne importantes personalidades del mundo artístico e intelectual
brasileño. Se han realizado varias tesis doctorales y otras investigaciones
científicas sobre estos nuevos cultos religiosos que permiten alejarlos de la
idea de sectas. Un interesante estudio traducido al castellano es el libro
Tocado por la Luna, del antropólogo de origen escocés E. McRae (editado por
Abya Yala, Quito).[2]
Investigaciones sobre las propiedades de la ayahuasca
y posibles usos terapéuticos.
A
partir del conocimiento de los efectos de la ayahuasca por parte de los
científicos, en la década de los años 1950, se ha incrementado el interés por
estudiar dicha mixtura, por desentrañar su forma de actuar en el cuerpo y en la
mente humanos, y por buscar aplicaciones en psicoterapia y en otros campos del
quehacer humano.
En este sentido, a partir de los trabajos realizados en Brasil por equipos de
investigadores norteamericanos (en especial el equipo dirigido por el
psiquiatra Dr. Ch. Grob, de la Universidad de Los Angeles, EEUU, en el año
1995, y por el equipo del farmacólogo Dr. J. Callaway, de la Universidad de
Kuopio, Finlandia); a partir también de los trabajos realizados por quien
suscribe y su equipo de colaboradores en Ecuador entre los años 1992 y 1997; y
a partir de las investigaciones realizadas en Perú por parte del médico francés
Dr. J. Mabit, quien ha fundado el centro Takiwasi, en Tarapoto, Perú, para
atender a toxicómanos con tratamientos en base al efecto de la ayahuasca; a
partir de todo ello, pues, se puede afirmar que, a pesar de no haber aun
resultados estadísticos definitivos, la psicoterapia usando la ayahuasca como
medio para romper las resistencias de los pacientes tiene efectos altamente
beneficiosos.
Está pendiente un estudio definitivo probablemente a realizar a lo largo del
año 2001 por parte del psiquiatra Dr. Josep Mª Fábregas, director del
prestigioso CITA (Centro de Investigación y Tratamiento de las Adicciones, de
Barcelona) y de quien suscribe. Está previsto realizar una investigación
etnopsiquiátrica entre los habitantes del pueblo amazónico de Mapiá, en el
Estado brasileño de Río Branco. Este pueblo es el centro de la nueva religión
del Santo Daime, construida alrededor de los efectos de amplificación emocional
que produce la ayahuasca. Los mapienses consumen ayahuasca de forma
ritualizada, desde hace dos generaciones, un promedio de cuatro veces al mes.
Son la mejor población objetiva del mundo para analizar de forma definitiva los
efectos médicos, sociales y psicológicos de la ayahuasca a largo plazo.
Investigaciones científicas
actuales
Las primeras noticias en nuestras sociedades de la existencia de esta mixtura
vegetal, la ayahuasca, provienen de los estudios que realizó el etnobotánico
Spruce en las cuencas de la Alta Amazonia, en la primera mitad del siglo XIX.
Más adelante ha sido objeto de múltiples estudios por parte de antropólogos,
botánicos, farmacólogos, médicos y bioquímicos.
En los EE.UU. se acaba de realizar un importante congreso científico, promovido
por el psicólogo Dr. R. Metzner, exclusivamente dedicado a tratar la ayahuasca.
Entre otros conocidos investigadores, han asistido a este evento el Dr. J.
Callaway, Dr. R. Yensen, Dr. D. McKenna, etc. Los resultados del congreso se
han recogido en el libro Ayahuasca (ed. Thunder's Mouth Press, Nueva York, sin traducción
al castellano).
En la actualidad se está realizando una importante investigación de
farmacodinamia de la ayahuasca en la Fundación de Neuropsicología del Hospital
de Sant Pau, en Barcelona. Los resultados provisionales que está arrojando esta
investigación ponen de relieve, entre otras cosas, la nula hepato-toxicidad de esta
mixtura vegetal, último punto que era necesario aclarar sobre el efecto
fisiológico de la ayahuasca sobre el cuerpo humano.[3]
Una visión de la legislación vigente
en América del Sur sobre su uso
La legislación que rige la ayahuasca a
nivel mundial es bastante ambigua. Por el momento el cultivo, la
comercialización y el consumo de las enormes lianas de B. caapi y B. inebrians
no está prohibido, puesto que la harmalina y los demás alcaloides de esta
planta no están incluidos en ninguna de las listas internacionales de
sustancias prohibidas. En cambio, la DMT que contienen las otras plantas que
suelen estar presentes en la mezcla de ayahuasca sí es una sustancia prohibida
que pertenece a la Lista I de sustancias internacionalmente controladas. No
obstante, la cantidad de DMT existente en una dosis de ayahuasca no siempre
está sujeta a las tablas de penalización que existen en algunas de las
distintas legislaciones nacionales. Sin embargo, ha habido algunos casos de
incautaciones de varios litros acompañadas por denuncias por tráfico y posesión
de sustancias ilícitas, principalmente en España, Alemania, Francia
y Holanda.
También hay países en los que es perfectamente lícito el consumo de la
ayahuasca como es el caso de Perú, Ecuador, Colombia y Brasil.[4]
Veamos lo que ocurrió en Brasil a través
de lo que nos informa la página oficial de la Iglesia del Santo Daime: [5]
Desde los años 60 investigadores y
autoridades vienen acompañando el desenvolvimiento y la expansión de nuestra
línea enteógeno-espiritualista. En 1982 se formó la primera comisión
multidisciplinar (con médicos, antropólogos, psicólogos, representantes de
Ministerio de Justicia, Policía Federal y Ejercito), para averiguar in Situ el
fenómeno del Sto. Daime/Ayahuasca, en la fase final de vigencia de los
gobiernos militares dictatoriales.
Dos comisiones visitaron, primero el
seringal Río de Oro y después el embrión de la Villa Céu do Mapiá (Cielo de
Mapia), saliendo muy impresionados con lo que
vieron. Se hicieron muchos cuestionarios, evaluaciones y entrevistas con
muestras significativas de la población local. Los resultados de la
investigación atestiguaron excelentes índices en los diversos aspectos de la
vida social, espiritual y personal de sus miembros.
Se constató un fuerte vínculo de cohesión
social y cooperativismo nato entre los participantes de la comunidad del Daime.
También se observaron grados bastante superiores de salud, educación,
organización y calidad de vida, en comparación con todos los asentamientos
similares encontrados (calha) Río Purus.
En 1984 a través del CONFEN (Consejo
Federal de Estupefacientes), órgano del Ministerio de Justicia encargado de
planear y dirigir la política gubernamental sobre el uso de drogas y fármacos,
se creó una comisión de trabajo para estudiar específicamente la cuestión del
uso ritual de la Ayahuasca. A lo largo de 1985 y 1986, este grupo realizó
diversas visitas a las comunidades usuarias, inclusive a Céu do Mapiá, dónde
confirmaron los pareceres positivos de las comisiones anteriores. Nuevamente
fue constatado un alto grado de organización social, solidaridad, cohesión y
capacidad de trabajo de comunidad.
Los indicadores de calidad de vida
encontrados (ausencia de alcoholismo, desnutrición crónica, mortalidad infantil
y delincuencia casi nula, ausencia de violencia, patrones dignos de vivienda,
alimentación y trabajo); llevaron a un Grupo de trabajo del CONFEN a concluir
en 1987 que:
"los
rituales religiosos realizados con la bebida sacramental Santo Daime/Ayahuasca
no traían prejuicios a la vida social y si contribuían para su mayor
integración, siendo notorios los beneficios atestiguados por los miembros de
los grupos religiosos usuarios".
Por otro lado, el resultado de las
investigaciones farmacológicas y psíco-sociales junto a las comunidades de
usuarios, constató la no-existencia de ningún riesgo de adición y dependencia
en el uso de estas sustancias en contexto ritual. Varios pareceres se pidieron
a eminentes investigadores de área psico-farmacológico, y todos fueron
taxativos en afirmar, corroborando resultados anteriormente divulgados, de que:
"el
Santo Daime no presenta características de abuso de drogas, para su uso
ritualístico, discontinuo y ausencia de alteraciones del comportamiento."
Otros pareceres favorables
En 1991, otras presiones y denuncias
de sectores descontentos con la legalización de la bebida, llevaron a la
constitución de una nueva comisión, que ejecutó nuevos estudios y visitas a las
principales entidades ayahuasqueros y daimistas. El CONFEN volvió a
manifestarse por la continuación de un
acompañamiento del uso ritual de la bebida, sin adoptar orientación
prohibicionista.
Con esto se benefició el gobierno, la
comunidad científica y investigadores interesados en este campo, y claro, las
entidades usuarias, que pudieron continuar desenvolviendo su trabajo de forma
cada vez más responsable, realizando innumerables beneficios a sus miembros, no
solo en la parte espiritual, sino también en términos de asistencia social y
caridad.
Entrevista a Ernesto Singer y Christian Frenopoulos
Los caminos por los que las cosas
ocurren suelen ser curiosos y poner en el tapete el espinoso tema de la
casualidad o la causalidad. Cuando comencé con este trabajo estaba muy
preocupado pues estimaba que iba a ser difícil rastrear el uso de la ayahuasca
en nuestro país. Yo trabajo para el Comité para la Democratización de la
Informática (CDI) y resulta que había estado conversando con Julia Pieruzzi, la
directora nacional de CDI, sobre la naturaleza de mi trabajo de profundización
de Psicología Grupal, en el Seminario de Drogas: Modelo para Desarmar. Le conté
sobre la ayahuasca y que el docente Juan Fernández me propuso que investigara
lo que ocurría aquí con respecto a este tema y sobre las actividades de la
iglesia del Santo Daime, si había algo aquí en nuestro país. Julia se sonrió y
me dijo con mucha naturalidad: Ernesto Singer, ha fundado una iglesia aquí y es
mi amigo desde hace muchísimos años. Así que me dio su teléfono y su dirección
de correo electrónico y me abrió una puerta absolutamente inesperada. No supuse
que el proceso fuera tan fácil.
En el Km 24 de la Ruta Interbalnearia vive
Ernesto Singer y hasta allí fui a entrevistarlo. Me recibió de shorts y sin
camisa, es un hombre delgado y altísimo (aun para mí que mido 1.87m) de
cabellos castaños, ojos claros y que rondará los cuarenta años, aunque
parecería al que lo ve no más de treinta. A su lado, estaba Christian
Frenopoulos, un hombre menudo y pequeño, no más de treinta años, de cabellos y
ojos oscuros, es uruguayo, antropólogo y está realizando una maestría en Canadá sobre otra línea del Santo Daime
que no es la que se encuentra aquí en Uruguay. Me impresionó la sencillez con
la que vive Singer, la tranquilidad con la que habla- sin intentar convencer de
nada-, una mirada casi beatífica y una sonrisa franca y fácil.
Nos acomodamos en unos sillones, se puso
una camisa, sirvió un refresco y así empezó nuestra conversación.
Fernando Gadea: ¿Cómo fue que el hijo de
un prominente político del Uruguay se involucró en todo esto?
Ernesto Singer: Yo hace 15 años conocí el Santo
Daime. Estaba realmente buscando respuestas internas que yo ni siquiera llamaba
espirituales ni nada que tuviera que ver vinculado al cristianismo sino
existenciales. Fui a Brasil porque tenía familiares en Río de Janeiro y lo
conocí inmediatamente por un hermano mío
que vivía allá y que frecuentaba una iglesia del Santo Daime. Quedé encantado
con lo que encontré y sigo hasta hoy, ayudando y participando. Después me quedé
a vivir en Brasil por casi 10 años y tuve la ocasión de conocer la comunidad en
Río de Janeiro, en donde viví cuatro
años y tuve la oportunidad de viajar en dos ocasiones al Amazonas a conocer la
comunidad central del Santo Daime. Y después de la segunda vez volví a Río ya con la idea de irme a vivir a la comunidad
y fue lo que hice. Estuve un año más en Río y me fui a vivir a la comunidad y estuve
casi 5 años. En el último año se dio de viajar acá a visitar la familia y traer
el Santo Daime. Ya había una vez 4 años antes viviendo en Río había traído un
poco y había hecho una sesión con dos amigos míos. Yo mismo no sabía realmente
que iba a ocurrir, un poco estimulado por la propia congregación. Ya vine del
Amazonas que había estado más años viviendo allí y me sentía más capaz de abrir
una congregación. Empezamos con un grupo de 10 personas en aquel momento y aquí
quedó un grupo de gente interesado y yo me volví para el Amazonas. Luego volví
a venir y traje más y vine con una persona de allá para compartir la doctrina y
que sabía preparar la bebida. Y a partir
de allí quedó un grupo más grande que empezó a reunirse y a hacer sesiones
regularmente. El Santo Daime es una
religión que tiene sus rituales, sus trabajos, sus fechas. Es algo muy grande
para explicarlo, incluso mucha variedad de tipos de trabajo. Aquí quedó un
grupo funcionando y yo me involucré mucho con el grupo y otra vez un poco con
mi familia e historias personales. Volví al poco tiempo para allá y retorné
aquí para establecerme. Desde esa visita del año 1996 quedó siempre un grupo
que creció y mucha gente ha participado, se ha hecho miembro de la iglesia y
colaborando para llevar adelante la misión y la doctrina, la religión aquí en
Uruguay. En 1997 conseguimos este terreno, construimos la iglesia y bueno, aquí estamos.
FG: ¿Cómo nace la doctrina del Santo
Daime?
ES: La doctrina del Santo Daime nació en
el Acre, a partir de la bebida ayahuasca que es tradicional, milenaria de
diversos pueblos, chamanes y culturas del Amazonas. El que fundó nuestra
religión conoció la bebida y recibió una visión e instrucciones a partir de las
cuales creó una religión a lo largo de décadas. Fue desarrollando esta religión
y luego pasó al otro mundo y uno de sus continuadores, Sebastián Mota, que es
la línea nuestra, que seguimos nosotros. A partir de allí tuvo una gran
expansión el Daime comenzó creo que por primera vez a salir de la zona de Acre
del Amazonas hacia otras ciudades de Brasil, primero San Pablo, Río de Janeiro,
a otros países. Y dentro de esa expansión llegó aquí a Uruguay y bueno, somos
todas iglesias de la línea del Maestro
Irineu que es fundador del Santo Daime y Sebastián Mota, viendo los trabajos,
la línea que ellos dejaron, dentro del
universo de muchas líneas de trabajo que hay con la ayahuasca.
FG: ¿Conocen ustedes la existencia de
otras iglesias u otros movimientos aquí?
ES: A mí
me ha llegado alguna vez alguna revista, que incluso creo que tiene algo
que ver con Psicología o algo así e inclusive haber hablado hace unos años en
la radio personas conectadas a la Union do Vegetal, también un grupo, una
tradición que hace uso de ayahuasca, que tiene mucha expansión en Brasil, aunque
de repente menos notoriedad. Y lo de la revista era una revista muy chica como
de alternativa, pero nunca pude entrar en contacto ni nunca sentí más nada.
Alguna vez de oídas me llegó también que antes alguien participó de un trabajo
del Santo Daime acá pero nunca nada concreto.
FG: Básicamente, ¿qué fue lo que atrapó
para después seguir con esto? ¿Qué es lo que tiene de apasionante esta doctrina
para que tú de alguna manera fueras en esa dirección? Si es que se puede
describir con palabras...
ES:
Es difícil poderlo describir con palabras. Es una experiencia mística,
como la que mucha gente ha tenido. Para decirlo de alguna manera, es una
vislumbre de Dios, de lo divino, dentro de una búsqueda de la verdad, de esa
experiencia y de conocer a las personas, las lideranzas, la gente que está hace
muchos años, de ver un ejemplo y una fuerza en ellos, que reafirmaba lo que yo
sentí dentro de mí y me lo han corroborado cada vez más. De repente es similar
a lo largo de la historia a experiencias que santos han tenido en el desierto
una visión y después de ello toda la vida siguieron.
De repente vislumbrás algo
que es tan fuera de este mundo, tan alejado del día a día, algo de lo
divino que después todo lo de este mundo se torna un poco, bueno tu ya sabés
como es pero es que esto es algo trascendental. De mi parte te puedo decir esto.
FG: ¿Cuáles serían los objetivos que
persigue la Iglesia del Santo Daime? ¿Cuáles son sus bases, sus fundamentos,
qué tipo de estructura tiene?
ES: Es profundamente cristiana, afirmada en los
valores cristianos, en Jesucristo y la Virgen María. Se contemplan valores como
la caridad y el amor y buscando una iluminación y el conocimiento del ser
humano que lo ayude a ir en esa dirección. Se entiende que muchos de los males
tienen que ver con la ignorancia, y también por ser una doctrina que viene de
la selva, de la floresta se produce una cosa que también es dentro del
cristianismo que es una ligazón con las fuerzas de la naturaleza, con un
valorizar y cuidar la Naturaleza, entonces en el plano material el Santo Daime
tiene muchas actividades vinculadas a la ecología y con asociaciones con
personerías jurídicas, ONG’S, sintiendo que hoy en día está muy unido con el
cuidado de la naturaleza.
FG: ¿Que te ha parecido a ti Christian
con tu experiencia como antropólogo la iglesia del Santo Daime?
CF: Yo creo que el elemento del Daime en
sí es que obliga al examen de conciencia de los participantes. Por ahí en otras
religiones va más en la voluntad de cada uno.
FG: ¿Cómo es eso de que se necesite un
examen de conciencia permanente?
CF: Por coherencia con la doctrina
cristiana.
ES: El propio Daime tiene eso de que él
te lleva, te obliga al examen de conciencia. O sea, no vas a poder estar con la
conciencia muy pesada tomando Daime, no vas a pasar muy bien. Cuando llegás y no conocés, bueno, como que
tá, que no conocías, pero ahí enseguida te muestra lo que es bien y lo que es
mal. El Daime te muestra y tu estás muy por fuera, haciendo daño te va a pesar
y el Daime tiene su mecanismo propio y se hace muy difícil.
FG: Eso que dicen ustedes es muy
interesante. ¿Cómo son los rituales, que se necesita si una persona por
ejemplo, quiere acercarse a la Iglesia del Santo Daime, se necesita algo en
particular, cómo es el proceso?
ES: Cuando alguien se acerca
generalmente es a través de una persona que lo presenta y entonces manifiesta
su interés y lo que hacemos es reunirnos una vez con esa persona y le
preguntamos cuál es su interés y le explicamos de qué se trata esta religión y
esta línea, pero está abierto para el que quiera participar. Tiene su
preparación unos días antes para tomar el Daime.
FG: ¿Has observado efectos colaterales
perjudiciales por ingerir el Daime?
ES: Básicamente no, pero en el caso de
personas con problemas psiquiátricos hay que ver, pues la experiencia con el
Santo Daime es muy fuerte. Es muy fuerte dentro de la realidad en la que uno
vive en este mundo encontrarte una cosa de la divino, no es por casualidad a lo
largo de la historia muchos santos pensaban que
estaban locos, porque es una experiencia sacudidora. Por eso en las
iglesias del Santo Daime no se aconseja que lo tomen las personas con problemas
psiquiátricos, excepto en casos especiales con apoyo de la familia.
FG: ¿Los efectos del Daime cuánto duran?
ES: Duran unas pocas horas. En una
sesión nuestra que duran 4 a 5 horas hasta 8 o 10, se toma varias veces, porque el efecto no dura
tanto, por lo menos la parte más central. Algunos porque están apurados porque
trabajan al otro día, agarran su auto y se van tranquilamente. Otros, se quedan
para seguir cantando un poco más y luego cada uno reinicia sus actividades
normales. Aquí en la Iglesia en Uruguay, tenemos un amplio abanico de personas,
desde la que tomó una vez y nunca más vino, gente que siempre viene y en el medio de todo. No hay ningún tipo de
dependencia, de vicio, después que uno conoce al Santo Daime le da hasta gracia
que alguien pueda hablar de vicio con el
Santo Daime, pues uno tiene que hacer un esfuerzo, un examen de conciencia, uno
lo hace para el mejoramiento de tu
propio ser. Es más cómodo no hacerlo.
FG: ¿Y en ti y en las personas que lo
han consumido, has observado cambios positivos?
ES: En general la gente se ha puesto en
trabajar más en serio, personas estudiando y trabajando, gente que ha afirmado
su vida familiar, gente con problemas de alcohol, de cocaína.
FG: ¿Existe algo al respecto del uso del
Daime como método terapéutico para combatir los problemas de dependencia con
drogas?
ES: En el Mapiá un psiquiatra español ha
fundado una clínica para atender a pacientes viciados de heroína, que ya decían
denle su dosis de heroína para que no haga algo peor, hay que tener los
recursos para ir allá y pagar los costos del operativo de ir hasta allá y todo,
se han recuperado varios, incluso algunos se han casado con chicas de la
comunidad y se han quedado a vivir allá. Gente que ya se había descartado que
pudieran dejarla, casos extremos. Pero dentro de la doctrina del Santo Daime
gente que haya dejado cocaína y alcohol, son innumerables.
FG: Excelente, yo sé que es difícil de
describir con palabras, pero, ¿qué tipo de cosas provoca el Daime a nivel
visual, auditivo, qué tipo de cosas se sienten?
ES: Es difícil poner en palabras, porque
es una experiencia trascendental al mundo en que vivimos, pero al mismo tiempo
cuando uno la pasa le es familiar, porque uno se topa con algo que está dentro
de uno, pero que está como dormido.
FG: ¿Algo así como la reconexión con uno
mismo?
ES: Si, si el conocimiento de uno mismo,
no tiene mucha importancia el ver colores, se da a veces, si uno tiene una
visión puede pasar, pero más allá uno siente una vivencia, que la percepción se
abre, se abre un canal espiritual y entonces
uno percibe cosas que no pueden llegar a través del pensamiento como
órdenes o instrucciones, cosas que uno ya sabe pero no quiere ver.
CF: Es difícil, yo siempre digo que lo
que hace es realzar la percepción de lo espiritual, ahora cómo es en cada uno
eso depende. Hay un libro de un psicólogo sobre la fenomenología de la
experiencia y algunas personas simplemente tienen intuiciones.
FG: Pero parece que todas comparten el
tema de la conexión espiritual que les permite acercarse a sí mismos de una
manera diferente a la experiencia cotidiana.
ES: Sí. Cuando hacíamos esas reuniones
en Río de Janeiro antes de tomar Daime por primera vez, nos hablaron de la
religión. Religión viene del termino religar, te ayuda a religar con una fuente
que es eterna. La vivencia de la experiencia es muy variable, pero también
tienen aspectos en común.
FG: ¿La preparación de esta bebida se
hace con esas dos plantas que no están muy cercanas inclusive geográficamente o
cómo es eso?
ES: No, no necesariamente, las dos están
bastante diseminadas en muchas áreas del Amazonas, en algunas llegan a estar
cerca una de otra, es coincidencia, no es usual que estén muy juntas, pero
tampoco que estén alejadísimas. De repente en una zona hay mucho de una de las
plantas y en otra zona de la otra.
FG: ¿Cómo son estas dos plantas?
ES: Una es una liana, que llega a ser muy grande. Y
la otra es un arbusto, grande dentro de la categoría arbusto, 3 o 4 m. Las
hojas se parecen un poco a las del jazmín.
FG: ¿El proceso de preparación es
complejo?
ES: Es un poco complejo, teóricamente
simple, pero en la práctica por cómo se hace, tiene su complejidad, por que se
hace dentro de un ritual, que es un trabajo muy grande, los que están haciendo
están haciendo para ellos y para abastecer a otras iglesias. Básicamente es un
té.
FG: ¿Se hace y se consume inmediatamente
o se puede conservar?
ES: Se conserva. Los indios, en general
las tribus indígenas, tradicionalmente hacían para tomar inmediatamente, bien
como un té que se tomaba en grandes cantidades y hacían cada vez que iban a
tomar. El fundador de nuestra doctrina desarrolló la forma de hacerlo para que
se pueda guardar.
FG: ¿Por cuánto tiempo?
ES: Eventualmente por años, aunque el
sabor va cambiando un poco.
FG: He leído que es una bebida amarga
¿es así?
ES: Puede ser amargo, es difícil de
describir el gusto, cuando se toma ya el cuerpo hace como un estremecimiento
porque es distinto de los gustos normales, pero varía mucho, como es una bebida
vegetal, hecha en forma artesanal e inclusive dentro de los mismos géneros y
especies de plantas hay variedad.
FG: ¿Los efectos se producen
inmediatamente después de consumida o media un tiempo?
ES: Es también muy variable, en general
ya cuando lo tomás sentís que algo cambió, el organismo siente que ingresa algo
que es diferente. En las iglesias grandes, hay trabajos para 200 o 300 personas
de todas las edades, señoras, madres, abuelas, en cada uno le habla en su propio idioma, cada uno va a
trabajar en lo que es. Y se sienten que están todos conectados. Por eso son muy
importante en la doctrina los cantos, los himnos. Se canta mucho. Toda la
religión es cantada. En los trabajos se canta y allí en los cantos están las
instrucciones.
FG: ¿Cómo es eso?
ES: Desde el fundador de la doctrina hay
himnos y cánticos con música.
FG: ¿Cómo se ejecutan, con instrumentos
o a capella?
ES: Se utilizan guitarras, maracas,
después si hay gente que sepa tocar, órgano, acordeón, hasta un violín es
bienvenido.
FG: Los himnos ¿qué dicen, sobre qué
versan?
ES: Los himnos versan sobre el cristianismo, sobre la
vida de Jesús, la Virgen María y los Santos hasta consejos prácticos,
explicaciones sobre cómo es el ser humano y como debería ser. (aquí se sonríe)
Te puedo mostrar algunos...
FG: Claro, me agradaría mucho.
Vuelve y me muestra una foto de un señor
de piel oscura y curtida por el sol, con barba blanca y mirada serena. También
trae unos librillos con himnos y cánticos.
ES: Este es el maestro Irineu, el
fundador de la doctrina del Santo Daime. Y aquí están los himnos.
FG: Veo que están en portugués. ¿Los
cantan en portugués?
ES: Sí.
FG: ¿Y según la ocasión se cantan
algunos y no otros?
ES: Según la fecha y la ocasión se cantan, porque hay
muchos según el ritual del trabajo. Los 15 y los 30 de cada mes hay trabajos de
concentración, que son sentados, en silencio para meditar. Y otros son
cantados. A veces de antemano se determina lo que se va a cantar, himnos de
oración. También las fechas santas del
calendario cristiano, Navidad, Reyes, San Juan, San Sebastián, San José que se
canta uno de estos himnos completos.
FG: Tu decías que se hacen trabajos
espirituales. ¿Qué es exactamente hacer un trabajo espiritual? ¿En qué
consiste?
ES: Todas estas ocasiones nosotros las
llamamos trabajos espirituales, tanto las fechas del calendario como las
concentraciones. Ahora hay trabajos específicos si una persona con una
enfermedad, hacemos trabajos de cura.
FG: ¿Tu mismo has hecho trabajos de cura?
ES: Sí, en general se hacen por lo menos
3.
FG: ¿En general la gente viene por una
problemática específica o muy diversa?
ES: Muy diversos. En general la gente
siempre tiene cosas para curar y también los de la hermandad.
FG: Tu hablabas que cuando se consume
¿todos sienten que están conectados?
ES: Si, se crean lazos, se crean
vínculos.
FG: Hay personas que han comentado que
consumiendo ayahuasca, han tenido experiencias muy removedoras y que han
sentido como negativas. ¿Esto puede pasar?
ES: Y si pasa, pasa. Por que te vas a
encontrar con lo divino. Y también es
duro. Y si uno tiene partes de uno erradas, negativas, conocerse a sí mismo
dicho así parece la cosa más simple. Pero en realidad, es bastante más compleja.
Y a veces el Daime te muestra partes tuyas que no querés ver, que no querés
reconocer. Aparte hay una cosa que es que dentro de este camino el principal
enemigo es el miedo. La experiencia genera miedo. Hay que tener coraje para
vencer el miedo. No es que con el coraje no tenés miedo, con el coraje vencés
el miedo (risas de los tres) Cuanto más confianza tenés en Dios, menos miedo
vas a sentir, porque estás entregado, pero normalmente está el miedo, más para
el que está llegando. Y lograr canalizarlo bien y tener una firmeza de
propósito de pensamiento, una actitud humilde, de fe, de pedir ayuda a Dios
para superar ese miedo. Porque detrás de ese
miedo hay conocimiento, hay luz, hay un escalón para subir en la evolución
como persona, pero, a veces, la persona sucumbe al miedo, se alarma, se
apavora, se nubla, y la persona lo único que está deseando es que eso termina
de una vez y llegar a su casa y prender
la tele.
FG: ¿Hace mucho tiempo que tu tomas
Daime, Christian?
CF: Desde 1996.
FG: ¿Y has notado cambios positivos en
tu vida?
CF: Yo voy a decir que sí (risas)
FG: ¿Cómo fue que te involucraste tu con
este tema?
CF: Yo andaba ya con el tema religioso,
alguien me habló como yo era antropólogo: ¿conocés vos a la gente del Daime? Y
yo le dije, no contame vos. Y a partir de lo que me contaron me interesó y le
dije a esa persona para que fuéramos. Y estoy acá. Y como digo, la experiencia no siempre es
linda, lo que te muestra es algo diferente.
ES: Quiero decir que esto se usa sólo en
el contexto de la religión, tiene todas sus guías y sus normas.
FG: ¿Se produce aquí en esta religión
una especie de sincretismo como en otras religiones?
ES y CF: Sí.
ES: Por ejemplo al maestro Irineu se le
presentó una entidad femenina que él llamó la “Reina de la Floresta”, era la
Virgen María, ahí podemos hablar de sincretismo.
CF: Sincretismo con respecto a la identidad, la Reina
de la Floresta ya era venerada por los propios indígenas, el sincretismo lo que
hace es reconocer que se trata del mismo ser, la revelación ya estaba allí.
FG: ¿Se exige algo a los miembros de la
comunidad, tienen que hacer algún tipo de aportes, inclusive económicos?
ES: Se pide para participar en los
rituales una contribución económica para el mantenimiento y funcionamiento de la iglesia
y para el abastecimiento de la bebida del Santo Daime. Hay un tema de
aporte de Aduana y principalmente de contribución a los que están elaborando.
Hacer el Daime es muy trabajoso, lleva
el trabajo de muchos hombres por muchos días. Hay gente en el Amazonas que está
dedicada a ello. La bebida nosotros la traemos preparada, incluso en Brasil su
uso se ha legalizado y reglamentado, sólo algunos centros tienen autorización
para elaborar la bebida. Los centros que tienen autorización para elaborar la
bebida es porque ya tienen un plan de
manejo reglamentado por el Instituto de Medio Ambiente de Brasil.
Plantan para reponer en mayor proporción de lo que usan. Entonces eso exige
inversión no sólo en hacer la bebida y
pagar flete sino en reforestar. Es bastante costoso. Parte de los ingresos se
nos van en eso, después en mantener el local, se paga agua, luz, leña en
invierno. Y si tenemos algún excedente muchas veces tratamos de traer a alguien
de allá. Acá nadie gana ni recibe dinero para hacer esto. En realidad con las
contribuciones a duras penas nos mantenemos. En el Primer Mundo, en Europa y en
EEUU, en Japón se habla de 50 dólares para arriba y 100 y 200 por sesión.
FG: Lo que pasa es que si cobran eso acá
no van a tener muchos adeptos (risas)
ES: Ni hablar, todo a medida de en donde
estamos.
FG: Gracias a ambos por todo.
Luego que terminó la grabación de la
entrevista, ya estaba anocheciendo, era un viernes tormentoso, y en el medio
del campo, con relámpagos centelleando en el cielo y miles de luciérnagas por
doquier, el espectáculo era impresionante.
Mientras Ernesto conversaba con otra
persona, Christian me mostró el local de la iglesia. El salón principal es
espacioso, rectangular, con una mesa muy larga también rectangular, con sillas
de resina blancas a ambos lados, me explicaba Christian que los hombres se
sientan de un lado y las mujeres del otro. En un rincón una linda estufa a
leña. En las paredes, una foto del maestro Irineu, íconos cristianos, todo muy
cuidado y prolijo. Adelante hay un baño y una cocina pequeña, con dos pequeñas
aberturas que comunican con el salón principal que ofician de dispensarios,
allí se ofrece el Daime.
Cuando volví la persona que conversaba con Ernesto,
que se llama Luis, se ofreció en un rato a llevarme a Montevideo. Es un hombre
de mediana estatura, unos cuarenta años, ojos brillantes y entusiastas, muy
extrovertido. Me contó que él hacía más de veinte años que estaba en una
búsqueda espiritual y que había experimentado con muchas cosas, Tai Chi, yoga,
respiración holotrópica con el método de Grof, drogas alucinógenas, etc. Pero
que con ninguna había experimentado lo que le sucedió con el Daime. La primera
vez, me contaba, fue todo amor y paz, maravilloso en verdad. La segunda vez,
fue aterrador y terrible. Pero siguió adelante. Me pareció un punto interesante
su señalamiento de que él veía puntos de contacto de la experiencia con el
Santo Daime y las matrices perinatales que Grof habla en su libro “Psicología
Transpersonal”.
Nos despedimos de Ernesto y con Luis y
Christian fuimos a ver a otro amigo de ellos que vive muy cerca de allí. Este
hombre, nos recibió con su mujer y su pequeña hija, y también al enterarse de
mi investigación en este tema, me contó espontáneamente su experiencia. Me dijo
que él era un alcohólico perdido y que no había podido solucionar su problema
de dependencia. Pero que gracias al Daime y a su concurrencia a la iglesia,
estaba totalmente recuperado. Su mujer, intervino, y me dijo que probara el
Daime que era la cosa más increíble que a uno le pudiera suceder. Hablaban con
entusiasmo y alegría.
Me fui en el auto con Luis y Christian.
Comenzó a llover muy fuerte y los relámpagos y truenos seguían dominando el
cielo.
Quiero agradecer a Ernesto, Christian y
a Luis por la cordialidad, sinceridad y simpatía que me demostraron en todo
momento y que facilitaron mucho el desarrollo de este trabajo, así como a
Julia, sin cuya intervención nada hubiera sido posible.
Conclusiones
y reflexiones finales
El título del
trabajo era: Ayahuasca: ¿una enteogénesis diferente? Y si bien no podemos dar
respuestas contundentes, todo apunta en la dirección de que así es.
Aparentemente, y por la convergencia de toda la información que hemos podido ir
acumulando, todo indica que la ayahuasca tiene propiedades que la hacen realmente
diferente inclusive a otras drogas psicoactivas del tipo psicodélico, como el
LSD o la psilocibina. El uso ritual que se le da en la Iglesia del Santo Daime
parece ser un uso controlado y responsable. Más allá de la posible comunicación
con lo divino que proclaman los daimistas,
parece claro que esta mixtura vegetal es capaz de abrir las puertas del
inconsciente. Quizás no sólo los sueños sean la vía regia para conocer el
inconsciente, sino que el Daime pueda conducirnos al
esquivo conocimiento de sí mismo,
de manera aún poco conocida.
El tema de que
el Daime obliga a un examen de conciencia es un tema también muy interesante a
explorar desde una multiplicidad de hermenéuticas posibles.
Por otra parte,
las aplicaciones terapéuticas parecen de una amplitud realmente impactante,
sobre todo en el tratamiento de adicciones de pacientes que han sido
descartados por los métodos tradicionales. Me refiero a casos severos de
cocaína y de heroína, así como de dipsomanía muy arraigadas.
Todo esto
requeriría de una investigación muy seria, que sería deseable que fuera
interdisciplinaria. Estoy pensando en la colaboración de la Facultad de
Medicina, de Química, de Humanidades y por supuesto también la nuestra.
No sé el grado
de colaboración que tendrían los daimistas del Uruguay, pero realmente me
impresionaron como personas realmente excelentes, cultas y afines a colaborar.
Gestar un
proyecto multidisciplinario sería algo maravilloso y poder participar en él de
alguna manera, aún más.
Desde el punto
de vista personal, no descarto la posibilidad de experimentar con el Daime,
pues, en muchas cuestiones como éstas, la vivencia personal es realmente
intransferible.
Creo que en este
extenso campo de problematicidad que plantea el estudio de la ayahuasca es en
donde podemos ver muy nítidamente los aspectos positivos que señalaba Juan
Fernández en el Seminario, porque parece que hay muchísimo para hacer y parecen
senderos que tienen corazón.
Para concluir,
deseo decir que realizar este trabajo me ha recordado a cuando comencé a
estudiar ajedrez, en el sentido de descubrir un mundo nuevo con fascinantes
posibilidades.
Bibliografía
Bayce, Eira,
Fernández, García, “Enteogénesis” Ed. Multiplicidades, 1997, Montevideo.
De Carvalho, José Jorge, “El
misticismo de los espíritus marginales”, Marburg Journal of Religion (material
de Internet)Eira G, y Fernández J “Drogas: el demonio moderno” en Las drogas en el Uruguay, Ed. Arca, 1995,
Montevideo.
Escohotado A, “Historia de las
drogas” Alianza Editorial, 1995, Madrid.
Fericgla, Josep Mª “Breve
informe sobre la ayahuasca” Sd’ EA Textos (material de Internet)
Fernández Romar, Juan E, “Los
fármacos malditos”, Ed. Nordan, 2000, Montevideo.
García Piñeiro, Juan José “El
silencioso despertar del hongo” (material de Internet)
Vrátny, José Luis, “Ayahuasca”
(material de Internet)
Materiales diversos de la página
oficial de la iglesia del Santo Daime en Internet